Gorakh Bani

 

 

             

              Gorakh bani

No one has the reach to the absolute truth(agam). It is not the matter of perception(agochar). It is as such that it cannot be called a settlement nor can be said that it’s a void. It is neither something nor nothing. It is beyond expression or deprivation, beyond truth and ignorance. It is a child who speaks from the sky. From the sky because the void of the sky is the abode of brahma and upon reaching which brahma is evident. That is what the soul should seek. A child because as a child is untouched by sins and virtue, so is the supreme soul. Far from the cycle of life and death, untouched by death, this persistent child form is the ideal of yogis. Which is why some call him ‘Gorakh Gopalam’ some ‘ buda balam’. How can he be named? When he is beyond the entitlement of name and form. ||1||

That which is beyond our sight (the supreme soul) should be observed. That which is observed should be contemplated. That which is invisible to our naked eyes, we should keep it in our conscience. The Ganges (the yogini power, kundalini the coiled power) of the pataal (the underground) should motivate towards the cosmos (the opening or point in the crown of the head, chakra at the top of the head, lotus of a thousand petals). On reaching this abode one drinks the pure nectar.||2||

One should laugh, should play, one should be jolly but should never accompany kaam(sexual desires) and krodh(anger). Laugh, play also sing songs but keep perseverance of the conscious strong. Laugh, play but should also remain mentally focused in meditation. In this way laughing and playing with full patience, the one who does not distract himself, remaining unaffected becomes merry along with Brahma.||8||

Through spiritual practice upon reaching the bhramharandhra (the point in the crown of the head) a sound which cannot be heard (annahat), is heard, the essence of which is deeper than the deepest. With this, the realization of brahma takes place and a gem is obtained. Although the attainment of this gem happens through individual spiritual practice, for the world it remains hidden. This is swasamved which cannot be told verbally. By the realization of this it comes to the acknowledgment that all the disputes are false. The only truth is realization itself.||12||

Whoever acknowledges his guru’s wise dialects his dilemma is destroyed. With this certainty king Bhartrihari was made disciple, given attainment of complete knowledge and made visible to king Gopichand the acquaintance with bramha. With this certainty Narwai became devoid of disputes which resulted in knowledge of self due to which he became a yogi who had attained eternal bliss.||15||

Who day and night keeps the heart in control, who leaves the matter of the accessible world and talks about the inaccessible spiritual world, sacrifices all his desires and keeps none, he is above bramha and bramha accepts his bondage(dasatva).||16||

The downwards flow should be motivated upwards. Whoever motivates such a motion destroys kaam (sexual desires), sacrifices the embrace of seductive women and cuts through illusion, even Vishnu washes the feet of that ascetic||17||

One who chants upon the one who cannot be chanted by utterance of mantras, keeps himself concentrated into the void(sunya), has his five senses under his control, sacrificing his physical existence(kaya) and throwing oneself into the fire of realization of brahma, even Mahadev prays upon his feet.||18||

One who does not desire wealth and youth, doesn’t keep himself occupied with women, in whose body, sound and points is deteriorating in continuity, Parvati serves him.||19||

To walk without a path, to burn without fire, quenching thirst by the flow of air— these are only worth knowing through experience and self knowledge, says guru Gorakhnath, O! learned pandits understand this. Swasamved. ||22||

In the bramharadra or sunya, there is an inverted well filled with nectar of immortality. The one who has taken refuge under a true guru, will drink from this well as much as he likes because only a true guru can guide you and disclose the secret of drinking it. The one who is not guided by a true guru cannot drink from this well and remains thirsty throughout.||23||

When one undergoes self realization he comes to know that neither the sky(one of the five elements) can hide him, nor fire can burn him dry, neither the air with its to and fro motion can blow him away, nor the weight of earth can break him, neither water drowns him. But if i tell this to anyone, who will believe in me? Because whatever i say seems like a protest as the general population finds the relations of the operational principles and activities with these five elements nothing more but ordinarily. ||24|| 

With the divine aroma of brahma the entire universe is perfumed. Like this divine aroma so is he everywhere. With his taste every thing in this universe is sweet. Whoever finds this gratification of brahma, for him most of the sufferings are erased and the world becomes glorious and sweet for him because in the entire world he sees his own form. Through his form the world is beautiful. The belief of this truth can only come from a sadguru(the guru who teaches the knowledge of truth). One who doesn’t have the realization of bramha, how can he ever believe this?||25||

O jogi die! Death is sweet but die in the manner Gorakhnath died and experienced the theophany of the supreme element. Such death is not ordinary. One should not think this as the end of the physical being. In the path of yog it is believed that yogis never die. Therefore this death is life in death itself. The other name for it is liberation. In the sense of the physical world, the person has already died and now he only lives for the supreme in the spiritual world. Spirituality and benevolence is not the same. But spirituality prevails also in benevolence.||26||

All practice should be implemented resourcefully, should be contemplated well. One should not talk in haste, one must not walk hastily, slowly and steadily should he land his steps. One should not be proud. One should remain in a disposition of spontaneity, this is the advice of Gorakhnath.||27||

One who is enlightened, he is stable and solemn, he does not go around demonstrating his knowledge. One who has not been fully knowledgeable is similar to the waves, out of restlessness goes about from one place to another babbling about his knowledge. But this benefits none. Such people are not called adepts! O avdhuut! When one adept meets another then only there is a possibility of conversation which proves beneficial. A fully filled vessel does not splatter, the one that does is the one that is half full.||28||

Whoever eats less, speaks less the air circulates through his body due to which the sound which can never be heard situated in the bhramharandra is heard. Even upon having the tool to attain immortality with us, if this body becomes useless, then it becomes the matter of embarrassment and disgrace to the sadguru.||32||

Eat only in an amount that is necessary to preserve the five elements of the body and to preserve the spirituality one should stay in temperance. The jogi who keeps his conscience and air in association and engrosses towards the upper verticality, only he can obtain the essence of the element.||34||

Due to the close influence of sleep, an entity falls into the webs of death. Due to the effective influence of food a thief (kaamdev) makes his entry into the heart, due to copulation old age gathers around. Which is why that which flows to the downwards must be directed upwards.||35|| 

When you eat more than you should, the senses become strong due to which knowledge is destroyed and the person starts desiring for the fulfillment of his lust. Sleep finds increment and death enshrouds him. This type of person always remains entangled.||36||

Gorakh (himself bramha) has himself sown and ploughed the field like body of each person. Which means the supreme soul is in existence in each one of us in the seed form, but we (gorakh’s , bramha’s) have the same field from which something can be yielded. In other words, only the one who can self experience this can be engrossed in bramha. Gorakh is giving his advices in every entity. But only the ones who have won over their physicality can benefit from this.||37||

In ghat ghat Gorakh silently, without coming into anyone’s notice walks around. Brahma exits everywhere. In some body he is awake, in some he is sleeping. In every ghat ghat Gorakh is there and so is Meen(Macchendranath). There is no differentiating the guru and disciple. Guru is already an embodiment of bramha, the disciple if he follows the path of his guru, he too becomes the embodiment of bramha. Gorakhnath under his guru Macchendranath’s influence attained the ultimate. To show this significance of guru, Meen’s name has been mentioned here. From the mouth of guru attain the self realization.||38||   

O avadhuut! To keep the body under control, the outward remedial measures are not adequate for yogic accomplishment. Naga, mauni(who has kept silent) and the one who only drinks milk, these will not benefit from yog.||39||

The mind of one who only remains in drinking milk will always hover around the house of somebody else. He thinks if the milk comes from there it would serve him good. Naga always keeps anticipation of women to keep his body warm. Mauni is always in a need of a companion who can talk for him in showing the way.||40||

This inner conscience is in itself Shiva, this inner conscience is in itself Shakti, this conscience is the form which has been built by the five elements. The establishment of conscience is in itself the Shiva element, the supreme soul. With the union of maya(shakti) only can the brahma in the form of conscience can be expressed and from this conscience the five elements come into existence. Which is why the conscience is significant. If the sadhak keeps this transcendental conscience , he becomes omniscient and can speak about all of the three worlds.||50||  

O avadhuut! Close the nine doors of your body so that you halt the entry and exit of air. This will invoke the trade of air within the sixty four articulations. This will surely rejuvenate the soul and mind making it completely pure and the sadhak becomes enlightened.||50||

O avadhuut! The breath of life should be captured, through pranayam should keep it under control. With this the transcendental consciousness is attained. The sound that is never heard will start being audible and in the bramharandhri without the sun and the moon, the light of brahma will illuminate.||51||

A sadhak has misconstrued the outward activities to be yog. Many in equality comes and goes. Many has thought that seeking alms and their consumption is yog. Some has confined themselves solitarily under a tree away from the mass. All have in this manner been caught up in the outward activities. If Gorakh should give the knowledge of the supreme to whom shall he preach?||58||

O pandit! The one that you’ve known by studying scriptures, also learn about the essence of that knowledge. Knowing is not enough through texts, the one who knows also needs spiritual practice. To go beyond, it is only possible through self and not through texts. Gorakhnath says to whom shall i give the proof that the light of brahma is ever illuminating everywhere. In this way although this light is burning inside themselves, still they cannot see even with their eyes open.||59|| 

The supreme soul is omnipresent. People in simplicity think that he is somewhere in the body. But if one should think as such then in the embodiment of brahma one should hope to merge at a certain place. For the attainment of brahma people roams around in forests. If that attainment really happens in forests, one should also hope to see it in the crossroads too. Some want to find the supreme by just consuming only milk. If the supreme is in the milk then one should anticipate in seeing him in the form of butter. But in general by outward activities no one finds him. The simplest trick to gain this strength is through the strategy of yog or remaining in discipline.||62|| 

Instead of hovering around forests, one should stay put in the conscience. The extrovert attributes should be made introvert. The secrets of the conscience should be kept confidential because there is none who can understand such experience. Should speak with a sweet tone. If the other person becomes furious like fire you must take the form of water, should show forgiveness.||63||

Should always remain in transcendental conscience. Should never disclose the truth. When the nectar starts pouring one must drink it. To listen to guru’s advice of wisdom, if they should, not only Lanka but one should go beyond it(paralanka). In other words one must abandon maya(Lanka, the webs of materialistic world) and should go beyond it(paralanka). Then only can the advice of wisdom of guru can find its entrance into one’s conscience.||64||

Greatest of great ascetics with the hopes of attaining yogic enlightenment put on geru clothing and head towards Uttarakhand where they sustain upon the water of the waterfall and fruits from the jungles. But the Uttarakhand in which Gorakhnath advices us to go, there one gets to wear the eternal fire as his clothes, from the constant flow of nectar gets to drink it and gets to consume the fruit of realization of the supreme. ||67||

If in this body the supreme soul was present it would not die. If he was in the cosmos, anyone could see him. Just like we can see the things of the cosmos likewise he would also come into our vision. The disciple of Macchendranath, Gorakhnath says that he is beyond both form and cosmos.||70||

The avadhuut yogi when he makes himself seated in an asaan(position), he remains motionless like the spade of steel and when he moves, he moves with the wind. The jogi who sleeps, though alive, is similar to being dead. And the one who talks a lot should acknowledge that he has not yet been liberated.||71||

Gorakhnath advices the yogis that in this world one should remain as witnesses. One should not be indulged in it. Should observe and hear everything but should not speak. Do not participate.||72|| 

The wisdom of nath is that you protect your soul with strong integrity and determination. Do not fall into contradictions or be contradictory. This world is like a field of thorns where in every step there is the fear of the thorns pricking. Which is why one should look and carefully take their steps.||73||

The matters of subject of the senses should be removed. Hide the ability to see from the eyes, from the ears the ability to hear and in front of the nose hide the breath. On doing so, the only thing that remains is the nirvana position. In this the significance of withdrawal of senses is mentioned.||75||

The executioner is the one who punishes his arrogance. And the one who is versatile is the one who contradicts his desires. Who has slayed the pride of the five senses. This type of executioner becomes one with brahma.||79||

O! The conscious one! One should stay aware. The soul should not be cut, should not be given pain. The false happiness that we receive from the five senses, such hopes should be erased. Gorakhnath says the one who lives in his inner conscience and remains in transcendental state of mind he is the valiant one.||114||

It is easy to say but to do what you say is a challenge. Without doing anything but speaking about it is of no use. It becomes meaningless. A parrot will learn to repeat a few words but cannot work as he preaches, because he does not understand it’s meaning. Likewise, without self experience, in the hands of a learned pandit only remains booklets, the object of essence does not come into his hands as a consequence of which he becomes the morsel of death.||119||

This kaliyug is an evil time. In this the thoughts of people is not pleasant, this we can know from their actions because the type of thoughts that resides in the conscience, action takes place in accordance. Gorakhnath says that whatever is in the vessel will pour out from its nozzle.||122||

O avadhuut! Achieve the word (the unheard), achieve the word. Giving respect to a post or a pilgrimage and such other activities are all a trade. With the achievement of the word you will know that the supreme soul reflects in our soul as the moon reflects in a body of water.||124||

Gorakh declares O disciples! Aasaan(position), meal and sleep- if one remains undistracted in the discipline of these three, the yogi becomes youthful and immortal. A yogi’s asaan should be unshakable, meal should be minimal and sleep should be intently thin.||125||

O avadhuut! Gorakh says Shiva is my disciple and Macchendranath the disciple of my disciple. There was no need for me to take refuge under a guru because i am the supreme soul, the obvious. But with the fear that the ignorant people will follow my footsteps and without a guru encourage oneself to be a yogi, i had to make Macchendranath my guru which is the opposite establishment. If i didn’t do so then the earth being devoid of gurus would have gone towards the ultimate doom (pralaya).||144||

An arrogant person filled with arrogance does not go around looking for a guru with the thought of attaining guru mantra. The one who seeks guru upon finding him, finds life, finds immortality and the arrogant person just perishes.||151||

O avadhuut! If the mind is pure, the ganges(the holy water) is any where that you want it to be. The purity that one hopes for by drinking the holy water, such purity is attained by self from the purity of the inner conscience. When one is liberated from the bounds of maya then the entire world becomes your disciple. Gorakh describes the truth – the one who contemplates this will himself be devoid of any outline and form.||153||

O avadhuut! The consumption of meat destroys compassion and religion. By the consumption of alcohol the person is always surrounded by depression and by the use of cannabis the knowledge and concentration is lost. Such person sits weeping in the fort of Yama(the God of death).||165|| 

One who stays alone is the brave one. Those who are two in number are patient, when along with them a third party arrives disputes starts to grow and when a fourth one is added to this scenario there arises disorders. And when ten-five are brought into the picture there is an over all feud present.||178||

There is none a guru as proficient as knowledge, none a disciple as competent as the conscience and none who is as compromising and compatible as the heart which is why Gorakh walks around alone.(he not getting in the loop of guru, disciple or friend instead keeps knowledge, inner conscience and heart as his guru, disciple and friend respectively.)||189||

A living being and brahma resides together. Therefore do not kill it and ingest it’s flesh. Do not be the destroyer of life. Think of everyone as being from the same clan and lineage as you. Gorakh says look at your children, every being here are similar to them.||227||

A fish by always remaining in the water becomes clean and a pig revels in waste matters and mud which is why it is always filthy. This is in their nature. In this we cannot praise one and humiliate the other. Similarly a yogi’s body cleansing and his outer spiritual knowledge is of no use if it doesn’t enter his heart and make him generous. If by penance the body has diminished and there lies insufficiency of internal matter, still what good can it do. It is still useless||240||

A householder’s knowledge, an addict’s concentration, the ear cut off person’s ears, a prostitute’s reputation and an ascetic putting his hands into mystical powers, these five are together. Or these five have no existence. A householder has no knowledge, a fanatic cannot concentrate, an ear cut off person possesses no ears, a prostitute does not have reputation and an ascetic cannot be bound to the matters of illusion or the person who is bound by illusions cannot be an ascetic.||246||

One who becomes a yogi upon the death of his wife, one who becomes yogi with the thought of receiving food from the house of somebody else and he who becomes a yogi after all his wealth has been lost, nath says that all these three are very unfortunate ones.||247||

The ultimate test of a yogi is that he contemplates the word (the unheard) and do accordingly. Give knowledge to his disciples as per they are entitled to or give as per their capability.||254||

If a lot of flow is pressurized then the vessel may break. By cramming up knowledge into your disciple he cannot perform his activities in accordance and he may leave the guided path over all. And if anything is left out in teaching, that proportion is destroyed. There is the objective and a lot of vessels which are small, tell me o guru what strategy should be applied?||255||

Guru answers : O avadhutt! Elegantly and naturally one should replace the disciple’s timidness with knowledge. With this unstrained gesture the disciple will become endearing and will learn perseverance. By not forcing if one tries on, then the vessel will itself get bigger and everything will be contained in it.||256||  

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s